La precuela jamás contada del Volkswagen Gate (I): el preludio legislativo.

El ensayista inglés E. M. Forster llegó a decir en una ocasión sobre un producto tan comercial como las novelas y la narrativa condensada en páginas de papel que en verdad lo que movía al lector a consumir libros y seguir leyendo era su deseo irresistible "de saber, en cada historia, lo qué ocurriría a continuación", siempre a medida que ésta se iba desarrollando. En un escenario como el actual, donde en ocasiones la realidad supera a la ficción -como en el caso Volkswagen que nos mantendrá ocupado- no parece tan distinto; nos sentimos tan evolucionados y curados de sorpresas y espantos que lo que realmente motiva al espectador global -tanto desde el prisma de la historia como el de la geopolítica- a lo hora de revolverse en una historia, es saber qué ocurrió antes-la precuela. Y, sobretodo, el porqué. En este conjunto de entregas de "LinealCero" vamos a tratar de describir cómo "VW" se vio envuelto y ha terminado desembocado en el escándalo al que ligado su nombre así como las circunstancias que inspiraron su triquiñuela en el mayor y creciente escándalo de nuestra más reciente historia industrial impulsada.

¿Diría usted que Estados Unidos, en plena "Cumbre del Clima de París", se caracteriza por ser un país con una alta conciencia ecológica?. Si su respuesta es “no”, por considerarlo históricamente como uno de los países que mayores emisiones de CO2 lanzan a la atmósfera global, no estaría ni tan de cerca acertado. Los Estados Unidos, o al menos sus ciudadanos, se encuentran entre el conjunto de naciones más reconocidas por su grado de concienciación medioambiental. No todo es disfrutar del tópico de las películas donde entran en escena sus viejos cacharros pick-up contaminando el Medio-Oeste. En efecto, aunque les cueste creerlo, encerradas entre sus fronteras los americanos encuentran ciudades reconocidas mundialmente por su alto compromiso medioambiental, como Portland o San Francisco (en el top ten mundial) o Austin o Seattle, englobadas todas bajo el “Top 25th”. En los EE.UU., por citar un ejemplo pertinente a su grado de concienciación por otro lado, administrativa, no está permitido que los vehículos de combustión que trabajan con óxido de nitrógeno superen la cuota de 40 microgramos por kilómetro (en Europa esta cota de permisión se eleva a los 80 microgramos de NOx/km.) Y por lo que respecta en general a esta modalidad de diésel, la tecnología carburante más contaminante, salvo para algunos segmentos de coches europeos o de baja gama o cilindrada americana hasta hace escasas décadas era sólo empleado en los EE.UU. para maquinaria pesada agrícola o industrial. Tal es así que, a día de hoy, en el parque automovilístico norteamericano los vehículos de esta tecnología apenas rompen el techo del 5% de cuota de circulación. Estrechamente ligado a este dato, la cuota de adquisición de tecnologías de motor diésel para la primera economía industrial apenas supone el 4% de las ventas mundiales.

Por otra parte y siguiendo esta línea, si nos retrotraemos más atrás en el tiempo, se podría decir sin miedo a titubear que suya fue la primera ley de protección ecológica de Occidente, la “Clean Air Federal Act” (CAA), promulgada en 1971 mucho antes que -quizás salvo Inglaterra en parte, o Suecia en 1969- muchos países europeos como Países Bajos consolidaran la suya propia en sus legislaciones. Ésta ley, la CAA, en parte lo fue gracias a los esfuerzos llevados a cabo por el impacto que en la sociedad estadounidense provocó la publicación de una serie de artículos editados durante el verano de 1962 en el dominical “The New Yorker”. Poco tiempo después, y dada su repercusión, en 1963 apareció el texto crítico completo de su autora, Rachel Carson, compilado en formato editorial bajo el título “La Primavera Silenciosa”. 

Una de las hipótesis de Carson en sus ensayos -su posterior libro- es que no existía una estrecha correlación entre la tradición comensal de los norteamericanos -cristalizada en su deseo de establecer un diálogo con el medio ambiente- y las sucesivas políticas oficiales de su gobierno federal al respecto de la protección de sus ecosistemas. Carson elevaba este análisis al nivel de lo gubernamental global. Lo cual le llevó a una retórica ya clásica desde los atenienses: “¿realmente decidimos nosotros?”. A pesar de su pesar, la autora vio tempranamente recompensada su aflicción al ver cómo su mensaje desbordó fronteras. Su libro, de la noche a la mañana, se convirtió en todo un best seller, internacional. Y lo fue, además, de modo sorpresivo incluso para la industria: la naturaleza de un ensayo tan atípico como el suyo no podía estar convirtiéndose en auténtico icono generacional bajo el manto de una década ya de por sí empachada de fuertes referentes contraculturales. Fuera como fuere, fue a partir de este empuje y pesar de la crisis energética del 73 cuando a esta “revolución legislativa” a la que abrió camino la CAA se sumarían las diferentes normativas locales y nacionales de una costa a otra de Norteamérica. De tal modo que en 1976, muy al contrario, insistimos, que en muchos de los países europeos, los estados norteamericanos, incluido el Canadá, ya disponían de un amplio marco normativo que protegía de forma contundente –dio para dar de comer a muchos abogados- sus zonas fluviales y forestales. Y, por supuesto, para dotarlos de una agencia de protección medioambiental. En el caso de EE.UU., la Environment Protection Agency.

La Agencia medioambiental EPA llevó a cabo sus primeras iniciativas el 2 
de diciembre de 1970, tras ser aprobada por el Congreso unas semanas antes. 
En la fotografía superior, el presidente de los Estados Unidos de América, 
Richard Nixon,  firmando la "Clean Air Federal Act".

En la imagen superior, William Ruckelshaus, junto a Nixon, prestando juramento 
antes de su toma de posesión en el Senado como primer Director General de la EPA, en 
diciembre de 1970. Volvió a repetir cargo en la USEPA con Reagan en mayo de 1983, 
tras el "Gorsuch-Burford Gate". Abajo, Russell E. Train, al que más dejaron trabajar, 
tomando posesión como tercer director de la USEPA en septiembre de 1973.

Sin embargo y a pesar del avance local casi veinte años más tarde, durante la campaña electoral que daría de nuevo la presidencia a Clinton, su vicepresidente Al Gore volvió a hacerse al igual que Carson en el 62 la misma pregunta sobre la base de su dimensión internacional: ¿realmente decidimos nosotros?. Su discurso quedó plasmado en su artículo “Cómo promover y financiar un desarrollo sostenible”. Fue publicado por las principales cabeceras del mundo y constituyó una de las retóricas fundacionales sobre lo que más tarde se daría a conocer como el “Tratado de Kioto”. Su mensaje fue sincrético: los gobiernos y las multinacionales deben dar respuesta a los valores de los ciudadanos; sobre todo el consejo fue dirigido a éstas últimas, si querían participar de los réditos del consumo en el largo plazo y del beneplácito de las administraciones en el medio. Para ilustrar esta declaración de principios conciliadores, Gore solía poner como ejemplo el vehículo como medio transformación tecnológica e industrial: el motor de propulsión debía volver a constituir la vanguardia del nuevo cambio social y tecnológico del Siglo XXI tal como ya lo había sido para el XX. En efecto, ningún otro objeto de nuestra cultura material despierta tantas sinergias de transformación como el coche, ni siquiera como lo fuera el “Saturno V”.

Así fue como durante los primeros meses de la Administración Clinton tras su reelección, la “Directiva Gore” se vio fuertemente implicada por el mensaje envolvente que daba forma a su política medioambiental. En su cabeza rondaba el temor de que pudiéramos haber olvidado el mensaje de Carson. Quizás por ello o como añadido, el entonces vicepresidente de los EE.UU. quiso mantener su apuesta y su línea electoral apoyando una iniciativa internacional que se concretó en un estudio formal llevado a cabo por más de sesenta sociólogos repartidos por todo el globo. Al dirigirse a la gente, se trató de poner al trasluz la cuestión de los valores culturalmente compartidos por todas las naciones, independiente de cual fuera su sistema de producción, desarrollo económico u organización política o de creencias; y que de algún modo estos valores compartidos pudieran ser la base de legitimidad y del cambio normativo. A estos parámetros los antropólogos ya los catalogaban desde hace décadas como “universales culturales”; no obstante y a la luz de todo esto, los politólogos decidieron adoptar para definirlos bajo un mismo regazo en un término de corte postmoderno de nuevo cuño: “glocalidad”. La "glocalidad" pudo entenderse entonces como el modo en que las pequeñas acciones compartidas y compromisos del mundo de las regiones y comunidades medianas pudieran sumar sostenibilidades conjuntamente. Algo, un valor, que puede ser tanto local como al mismo tiempo global, urbi et orbi. La lógica establecida es que si existían entonces valores universalmente compartidos, no podría ser excesivamente complicado establecer una dialéctica común en torno a ellos.

Barry Commoner, científico zoólogo, profesor universitario y más tarde político activista, convulsionó al mundo casi una década después de que lo hiciera Rachel Carson cuando en 1971 publicó su libro “El círculo se cierra”. Antes de editar su obra más representativa ya se le consideraba uno de los padres fundadores de la corriente crítica ambiental establecida en EE.UU, que emergió durante el tercer cuarto del siglo XX. Sus tesis influyeron en la opinión pública y la administrativa acerca de la desaconsejable idoneidad de las pruebas nucleares, del consumo de energía y de la vital importancia de algo que hoy nos parece tan cotidiano como el reciclaje de materiales. Su trayectoria política es menos memorable que su legado intelectual, ya que se presentó como candidato independiente a las presidenciales frente a Reagan en 1980 y apenas consiguió el respaldo popular que con mejor suerte obtuvo en otras de las áreas en las que se desenvolvió. Commoner murió no hace mucho, en 2012, disfrutando durante su retiro intelectual de los frutos políticos a los que dio lugar la influencia de su pensamiento crítico. Muchos de los partidos políticos contestatarios de nueva creación emergidos de la crisis financiera de 2008 en la "eurozona", ven en él un referente politológico, muy en consonancia con otros movimientos actuales desenvueltos dentro de la izquierda norteamericana, como la línea crítica enarbolada por Noam Chomsky. 

Pero bien, en concreto, volviendo a este estudio, a los americanos se les preguntó entre otras cuestiones si seguían sintiéndose tan ecológicos como seguramente quizás lo fueran sus padres. El informe reflejó esta transmisión, de modo que de algún modo se habría fijado algún tipo de didáctica generacional, ya que cerca de un 24% de los estadounidenses adultos de finales del milenio optaban en su compra rutinaria por productos químicos respetuosos con el medio ambiente; los productores los diseñaron a medida que el consumidor civil los demandaba; sin embargo lo más relevante fue que una quinta parte de estos encuestados, poco más del 20%, manifestó ir más allá y estar fielmente comprometido con políticas institucionales de protección de la naturaleza; o que bien participaban activamente en ONG´s medioambientales; otros aseguraron aportar donativos o simpatizaban con “civic action programs or projects”. Incluso los que menos activistas se señalaban dentro de este porcentaje significativo, ese casi 4% residual, declararon frecuentar debates de base donde se departía sobre responsabilidad socioambiental colaborativa dentro de la misma empresa o sindicatos, frente a los intereses corporativos y lobbies que aún no se encontraban lo suficientemente concienciados. Las empresas automovilísticas norteamericanas, clásico ejemplo de la sociología ambiental, se encontraban entre ellos. Podría decirse, en efecto, que el mundo, o al menos “el planeta americano” tal como definiera Vicente Verdú a esta particular sociedad occidental, se estaba volviendo si no más ecológicos, al menos sí más ecosistémicos.

Sin embargo, o como consecuencia de ello, y en contra de lo que comúnmente pudiera parecer, casi un 25% es, en términos sociológicos, una cifra colosal. Estábamos ante una cifra importante. Hasta tal punto que, por qué no, y esa fue la cuestión, podría ser empleado en el tráfico comercial de las empresas o como fines, bien electorales o bien publicitarios. De tal modo que cuando los investigadores quisieron ir más allá de los datos directos -independientemente de que lo hicieran por motivaciones crematísticas o institucionales de amor a la humanidad- trasmigrando el trabajo de campo al laboratorio computacional observaron sin embargo que no todos los perfiles sociales de tan titánico parámetro respondían de la misma manera; o mejor habría que decir, con la misma intensidad. Se podría decir que la cosa iba por barrios. Esto es, completaba de alguna manera su hipótesis del "principio de universalidad". O más que por barrios por rangos de poder adquisitivo. Esto se dio especialmente cuando cruzaron los datos con variables de consumo ecológico, niveles de participación e implicación social y vinculaciones político-institucionales. En concreto con los partidos políticos, se percataron de una variable puente: hallaron en los mapas de datos correspondencias que vinculaban a los que decían consumir productos sostenibles -especialmente básicos para la vida diaria como los detergentes o las mermeladas naturales- o aseguraban tomar partido en cuestiones de medio ambiente, con un especial nicho de mercado electoral y perfil socioeconómico. Estudios posteriores sobre la variable demostraban que muchos de ellos se declaraban electores demócratas pero principalmente de rentas medias-altas. Agrupados bajo el manto de familias suburbanas de barrios residenciales o de ciudades de tamaño medio también el agregado daba cabida a jóvenes parejas babyless de grandes manzanas. Su grueso importante además disfrutaba de credenciales universitarias. Un segmento mayoritario importante de este conglomerado estadístico era de educación liberal pero profesional; de estilo de vida simple pero locos por la naturaleza, apasionados del nesting- algo así como el slow food, pero en casa y con los amigos-, de las videocámaras japonesas, por los vinos mediterráneos y por los coches nórdicos como los “Saab” o los “Volvo”. Para el mercado del automóvil había comenzado una importante base de explotación. Se configuraba como un "producto ecológico", con un target verdaderamente definido y fundamentado en un poder adquisitivo medio alto. ¿realmente sería tan sencillo?. Lo veremos en el próximo post.

El arquetipo de coche republicano hasta no hace mucho respondió de algún modo y durante algún tiempo a la iconografía del coche sueco, ecológico, pero potente; de sencillo diseño pero sin perder ese imperceptible punto de sofisticación; robustos y seguros, pero confortables. Con altas prestaciones, pero de consumos medios. Más que el sueño americano parecía adivinarse en él, el "discreto encanto del sueño paneuropeo".

Persiguiendo el residuo antropocéntrico de Halloween.

A Suru, mi buen amigo, en el día de su cumpleaños, la "Noche de Ánimas".

La pintura rupestre no surgió sin más como manifestación espontánea de una generación de homínidos que un día de tormenta y refugio se rebelaran contra su apatía y se dijeran a sí mismos: “Vamos a pintar las paredes”. El arte figurativo –incluso el “no figurativo”- no es algo que saliera tal que así, como de repente, para quedarse y punto. Incluso aun teniendo en cuenta a los avezados artistas del paleolítico superior, la configuración de las primeras manifestaciones pictóricas durante la edad pétrea no representa el hallazgo de un hecho histórico disruptivo para la Humanidad. Como dentro de la Historia del Arte tampoco lo fuera el Renacimiento, no hay nada que sea tan abrupto que de “la nada” emulsione. La Historia gesta un continuum, nunca un salto cualitativo. Este continuum también nos sugiere que el primigenio arte rupestre, aun siendo de contornos y figuras más simples que dieran lugar posteriormente a otras formas primitivas más figurativas, se remonta en sus vestigios, por su misma naturaleza, con anterioridad a los neandhrtales. Por tanto, no sólo además el Arte exige un desarrollo histórico de sus procesos de forma y contorno sino que incluso lo lastra sin remilgos desde cuantos milenios atrás a la aparición de esta especie. Todo sigue, como si del hombre evolutivo mismo se tratara, del hilo conductivo de un desarrollo lineal sigiloso, casi imperceptible hasta tal punto que parece dar a entender a nuestro imaginario que las figuraciones rupestres hubiesen sido siempre las mismas que vemos en los libros de texto. Sin embargo es evidente que primero fueron los puntos; milenios más cercanos a los puntos, las simples geometrías; para milenios más amplios, las representaciones. Ahora bien, si quisiéramos tirar de este hilo de la historia en la búsqueda de su origen, del origen del arte ¿dónde podría fijarse sobre la base de un calendario extendido la aparición de lo rupestre como expresión?. Simplemente, no se podría.

Por tanto, nunca se llega a atisbar el origen del arte. Como toda necesidad humana, seguramente naciera con el primer hombre. De modo soslayado esto es lo que nos viene a decir Chomsky cuando nos habla del origen del lenguaje como tal. Para Chomsky, el origen del desarrollo de los sistemas cognitivos de representación, ya sean de proceder gestual o de naturaleza simbólica - de signos,hablada o incluso escrita o "figurativa"- se encuentran entre los pliegues de nuestra masa cerebral. Es en el lóbulo temporal donde se localizan las funciones sinápticas del habla y del lenguaje. La lengua, nos recalca Noam Chomsky, no se construyó socialmente como una herramienta cognitiva más, sino que trata de una capacidad orgánica la cual contiene los elementos innatos necesarios para construir estructuras simbólicas y lingüísticas. Pero independiente de que esto sea así -o no-, tal y como defiende el infant terrible de la contracultura americana, ¿tendría algún principio el habla articulada?. Si retrocedemos de nuevo a un origen más primitivo de los patrones culturales, esta noción del desarrollo lineal de las prácticas humanas que venimos tratando, en efecto, puede quedar más clara si tomamos como consideración las aportaciones de otros teóricos que no son Chomsky o no pudieran ser Pinker, sobre la filogenia del lenguaje. Al igual que sucede con el arte de los primeros grupos humanos, algunos teóricos como Skinner respaldan que los sistemas de interpelación puedan también partir del continuum como una forma evolucionada de lo corporal y lo gutural. Sin la interacción social del lenguaje "no hay recompensa" (progresión humana). La articulación perfeccionada de la palabra y la precisión de su significante pasaría a tomar cuerpo y extenderse sobre los pilares de una composición de lo común (quizás de una lengua primigenia que nunca conoceremos); y a transmitirse sobre la base de la disposición espacial de una región, por ejemplo, la paneuropea. Si nos fijamos bien, hay una estela protosintáctica que recorre el cauce histórico de los valles; de esos valles que nos trasladan, a través de la filogenia de un cúmulo de generaciones, desde el Éufrates al Támesis, y cuyo continuum sirvió de hilo conductor a la morfogénesis matriz que dio origen a las diferentes lenguas y dialectos. Los sociolingüistas -incluido entre ellos Chomsky- con frecuencia nos animan a sobrevolarla: tan sólo hay que seguir los pasos de los residuos dialectales a través de las líneas cartografías del tiempo.

La visión de Chomsky, para decirlo simplemente, es que los seres 

humanos necesitan el idioma para cooperar y por lo tanto sobrevivir. 

Por lo tanto, la mente humana ya está cableada para recibir el lenguaje.

Sin embargo, para no ponernos completamente de acuerdo en cómo empezó todo, al menos sí parece haber consenso en el hecho de llegar a conocer cómo transcurrieron las vicisitudes y logros de la cultura humana. Particularmente, a partir de determinados periodos y de cómo éstos evolucionaron sucesivamente. Parece ser que de todo ello se encarga una ciencia: la paleoantropología. ¿Y qué nos aporta esta ciencia?. Los arqueólogos y antropólogos culturales nos dicen que, como en todo proceso de la (pre)historia, las comunidades más evolucionadas heredan culturalmente, de unas y otras generaciones que les preceden, estas y otras prácticas que van perfeccionando y transmitiendo de nuevo. Nos dicen que el hombre se asienta sobre el hombre. De nuevo, entonces, el arte como ejemplo; despacito y buena letra: primero los enormes puntos monocromáticos; más tarde, las geometrías simples; por último, el bisonte. Por tanto parte importante del trabajo de estos señores consiste en darnos a conocer estas pautas y hacernos ver cómo se complejizan los legados a lo largo de nuestra intrincada evolución cultural. Poquito a poco y buenos materiales: primero, tiza de carbón; más tarde, paño de piel para extender la forma concéntrica; por último, brocha y pincel para dar lugar a la policromía. Seguimos impulsados por el continuum. 

Traspasada la frontera del tiempo de los primeros manuscritos escritos –otro salto disruptivo que nunca fue tal- todo esto de la progresión lineal de la materia cultural, de modo tardío para la ciencia social -que debió percatarse mucho antes de todo este proceso-, tuvo que venir Weber a definirlo. Lo llamó con suerte la “racionalización de la cultura”. Lo que le concitó a decir algo parecido sobre la evolución del arte y del lenguaje, pero esta vez en clave sinfónica. Al igual que el mismo arte nacido de las cavernas, la música se armonizaba y diversificada desde su primeros inicios comunes evolucionando distintamente según los patrones o agentes culturales –pueblos o comunidades- o herramientas de sonido que la concibieran. Se podría asegurar que cada uno de los pueblos le puso algo de su impronta; pero sólo pocos de ellos, una muy perfeccionada. Así fuera el caso occidental de la música de cámara o de orquesta, con sus múltiples intérpretes o cuartetos. Parece lógico pensar entonces que todo esto ya viniera ocurriendo desde la noche de los tiempos con muchas otras facetas o procesos de la cultura material humana. Más concretamente para Weber, para nuestro tiempo y en su caso mucho más allá de la música, para la técnica, y afinado más aún, para el dinero. Weber, a esta complejidad de la materia la llamó el “espíritu del capitalismo”, que vino a concretar que el modo de racionalizar la cultura económica aun partiendo de un mismo punto histórico común -al igual que la música o el arte- no evolucionó de igual para todos en unos tiempos y lugares que en otros. 

Entonces, ¿se da un nexo común de todas las cosas?, ¿evolucionan paralelamente, pero con distintos ropajes o a pesar de sus diferentes resultados, para generar nuevos nexos matrices?. En cierto sentido hiperbólico es esto, pero con matices. Como advirtiera en una muestra de su profusa lucidez intelectual el biozoólogo Richard Dawkins, los seres vivos no sólo nos componemos de genes, los cuales transmiten la información génica de los padres a los hijos. Dawkins defiende que también nos componemos de “memes”. Los memes permiten que generaciones sucesivas o coetáneas o comunidades cercanas compartan materia cultural. Es ejemplo extremo sería nuestra actual sociedad informacional. Pero sobre todo lo que permite el meme es la transmisión de esa materia, muchas veces de índole local, de unas generaciones a otras. El meme queda entonces definido en algo así como “un gen de la transmisión”, de la transmisión de la información cognoscitiva. Dicho de otro modo: el conocimiento de las artes, de las lenguas (así como de las técnicas) es acumulativo por regiones; y sus incrementales se transmiten en el continuum intergeneracional de unos sucesores a otros a través de la línea del tiempo, de modo similar a cómo lo hacen genes con nuestros atributos psicofísicos. 

Las propias aportaciones de Dawkins sobre su idea de la transmisión natural de las partículas elementales del conocimiento que se transmiten o “sufren mutaciones” –perfeccionamientos- de una generación a otra mediante la codificación del aprendizaje humano, es el vivo ejemplo de cómo él mismo tomó prestado para la formulación de su hipótesis parte de un conocimiento ya heredado: digamos que su idea “mutó” de una concepción similar a la suya, de una partida de hipótesis que ya fue inspirada, no por Darwin, como pudiera parecer, sino por Edward Tylor, uno de los padres fundadores de la antropología moderna. Tylor, viendo como todo esto de la expansión del lenguaje y el arte, los cultivos y animales domésticos, las herramientas, así como otras manifestaciones de la costumbre o de la cultura material humana procuraban pautas similares de desarrollo, se empecinó en demostrar que necesariamente debía manifestarse, aunque oculta, una lógica sincrónica dentro de todas y cada una ellas. Como si entre sí no caminaran solas. Como si entre las evoluciones macroculturales de lo humano, existiera algún tipo de diálogo oculto o vertiente soterrada. Para el antropólogo inglés todos los parámetros etnométricos de lo común se alinean en el tiempo, o bien forman radios o círculos concéntricos en la interación de lo telúrico. A estos patrones comunes el devenir posterior de la ciencia antropológica terminó por definirlos como “universales culturales”, pautas, ritos y prácticas que toda comunidad ostenta, independiente de que las crearan por si mismas de manera aislada o de modo aprehendido de otras. Leslie White sostuvo una idea declinada de la Tylor, al objeto de sostener el absoluto principio que nos dice que la cultura es secuenciada y compartida por los grupos de población desde nexos común de origen. Argumentó que las diferentes culturas avanzadas -aunque para él sólo existiera una única cultura- progresaron acompasadamente porque se da entre ellas un “contagio cognoscitivo”. Las más rezagadas, tan sólo siguen el continuum ya descrito por estas o quizás, como le sucedió a la China Imperial, marcaron el paso desde un primer momento para quedar después superadas. White compartió los principios de Weber sobre la racionalización de la cultura en la dimensión de la técnica. Gracias a ella la "cultura global" caminaba erguida.    

A esta altura el lector que siga pacientemente con nosotros –seguramente el 30% de los que iniciaron la lectura cinco o seis párrafos atrás si me fío, Weber ojiplático, de los indicadores de la racionalización de la cultura informacional que me proporciona “Google Analytics”, - puede sentirse decepcionado: ¿esto no iba de hablar de Halloween?. Sin embargo seguro que cada uno de ellos es consciente de que no ha sido engañado; realmente no hemos hecho otra cosa que hablar más que de ello desde el garabato rupestre de las primeras líneas hasta ahora. Quizás de modo tan soterrado como los propios procesos culturales compartidos de los que hablamos. Como trató de explicar Tylor a lo largo de su trayectoria intelectual, muchas de las tradiciones que compartimos con otros pueblos o civilizaciones acaecidas, apenas hoy son perceptibles en su similitud ancestral. Sin embargo son, “universales culturales”; en términos dauquianos de un “macromeme ancestral”, esto es, completamente las mismas. Incluso cuando diferentes cosmovisiones de un mismo rito han entrado en conflicto, el sincretismo de ambas o múltiples de sus manifestaciones llegan a fusionarse en una misma práctica común administrada. Todos conocemos como la Iglesia de Roma dio cabida dentro de su liturgia a los ritos paganos que conmemoraban la llegada de los equinoccios y de los solsticios, no sólo admitiendo sus rasgos prerrománicos para apropiándose de ellos, sino estableciendo el marco adaptante de tal guisa que fue su discurso el que se integró en las estructuras administrativas y hieráticas de Roma, no su contrario, quedando oficialmente consolidado su credo. En términos de Weber, los racionalizó y les dio su forma.

Cuando hablamos de “Halloween” los hacemos en término administrado de “Día de Difuntos”. Un modo de hacerlo entender nos lo ofrece Marvin Harris. Harris considera que las diferentes unidades o culturas universales se vuelven con el tiempo específicas al objeto de decir lo mismo. Como "perdidas en la traducción” de las distintas codificaciones de la cultura humana muchas de las tradiciones o ritos se han ido desenvolviendo a la par de una adaptación local, configurando su propio mito y significado de universal cultural. El problema surge cuando apenas reconocemos como autóctonas prácticas similares o rituales espejos que practican simultáneamente otras culturas. Éstas se vuelven todas tan distintas entre sí, diseminadas por el espacio y transcurridas por los diferentes cauces del tiempo que, como parientes lejanos a los que se les presenta por primera vez en un barroco salón, procedentes de la semilla de un antepasado común, apenas pueden reconocer sus rasgos fenotípicos compartidos. Mirándose frente a frente, unos a otros, se extrañan. Más fácil: aún fruncimos el ceño cuando nos dicen que compartimos la gran totalidad de nuestros genes con otros primates. Quizás no nos ocurra con el "Hombre de Cromagnon". Pero cuando nos dicen que somos un poco monos o cuando observamos a un chimpancé nos decimos secretamente: “Esos no somos nosotros”. Con la práctica de las nuevas modalidades mainstream de la onomásticas de los difuntos (léase “Halloween”), a muchos de los europeos nos sucede lo mismo: nos decimos "esta no es nuestra fiesta", o "este no es nuestro rito". Sin embargo, como decimos, son las diferentes manifestaciones de una misma liturgia: la rememoración de nuestros seres más queridos que ya no están.

Entonces ¿a qué tanto alboroto si el “espíritu del rito” es el mismo?, ¿por qué tanta controversia?. Un modo de explicarlo está en cómo lo “universal cultural” que nos precede se ha transformado, como nos dice Harris, en un reflejo difuminado de su origen, localmente adaptado y cómo los valores de cada cultura se hace antagónicos entre sí en torno a un mismo rito. Para la tradición judeo-cristiana se trata de un sentimiento de dolor, de tristeza. Para los nepalíes -o incluso para los niños norteamericanos o mejicanos- un estallido de color y algarabía. La diferenciación humana también es socialmente construida. Podemos ver cómo se distancian entre sí, siguiendo el hilo de continuum histórico del que venimos hablando. “Halloween” es el perfecto ejemplo divulgativo del modo en que todo el mundo puede asimilar el mensaje de los antropólogos para tratar de explicar el trasiego histórico de las cosas o por contra hacernos saber a quién pertenecen en cada momento o época cada una de las costumbre. Pero ahora que sabemos que la celebración de la muerte es un poco de todas y cada una de las culturas, y muy poco de cada una de ellas, la pregunta se traslada a otra más polémica: “¿a quién pertenece la fecha?”. Ya no se trata de debatir si es o no la misma raíz cultural. Se trata más bien de un claro conflicto de identidad local: por qué usted me impone su modo de representarlo. Hasta la revolución logística e informacional del último tercio del pasado siglo -transporte barato transcontinental, emisión vía satélite, internet- parecía que no existiera ningún problema según cada cultura manifestara sus ritos de modo distinto con tal de que cada cual lo hiciera en su territorio natural. Ahora bien, ¿Qué pasa cuando estos valores se confrontan sobre el espacio cultural de la globalidad?. Un modo de “firmar la paz”, es de algún modo reconocer que “Halloween”, no pertenezca a nadie como concepto. Como el arte o la lengua, incluso la invención de la rueda o un amplio catálogo de universales culturales, nadie puede atribuirse la autoría o el origen de un rito. Sí su modo de imponerlo al mundo o manifestarlo, como demostró Roma, o actualmente Washington. Ahora bien, sabemos que no pertenece a nadie, pero podemos localizar sus fuentes.

A falta de un sincretismo que vendrá con el transcurso del tiempo global, seguro que la ciencia tiene la respuesta. Bueno, pues me temo que también es cuestión, de tribus, de identidades académicas. De escuelas científicas, para ser más finos. ¿A quién pertenece el conocimiento correcto?. ¿Es el “Día de Difuntos” una construcción humana o se remonta a los instintos biológicos e iniciáticos del mismo?. La ciencia nos vuelve desorientados de nuevo. Los neurocientíficos consideran que el instinto de veneración a los antepasados reside donde Chomsky encuentra el habla. Se trata de un "sentimiento innato". Los freudianos hablan de la muerte como algo cerebral, inconsciente. A los antropólogos no les acaba de gustar la idea de que los científicos, las ciencias duras, urgen en su jardín. A Harris, por citar, no le gusta Dawkins: cree que los zoobiólogos -Dawkins lo es- se asoman con demasiada ligereza a la etología y metodología de las ciencias sociales, como si esta fuera tan maleable y agradecida que admitiera la configuración sistémica de cada teoría hasta tal punto que cualquier conjunto de hipótesis fuera posible. Sabe de lo que habla por su propia experiencia académica. Marvin Harris reconoce que para las ciencias tradicionales una fórmula matemática -cuando menos compleja mejor-, sirva para describir actos de la naturaleza física o química de incalculable proyección científica. Pero difícilmente una "partícula teórica" como un "meme" puede deconstruir la caleidoscópica racionalidad humana. Para los críticos del innatismo, la partícula del conocimiento trata de una ocurrencia, de una "metáfora material o cognoscitiva". No va más allá y quedan muy bien para la columna científicas de los periódicos neoyorquinos. Por otra parte, el núcleo de la física considera que sociólogos se fijan demasiado en la construcción social o cultural de los mitos. No saben adoptar una perspectiva más amplia que admita la participación de otros enfoques científicos no constructivistas. Por ejemplo que la cultura de la muerte, despojada de todos sus ropajes folclóricos, pueda tener un sustrato o residuo tan cerebral o biológico como el instinto propio de supervivencia.

Y Chomsky, ¿qué opina de todo ésto?… bueno, Chomsky lleva bramando contra todos ellos y disparando desde su atril a todo lo que le rodea o se le acerca desde hace tiempo. Enervado, el teórico mantiene sus posturas contra el mundo, contra sus críticos y contra muchos otros de sus colegas: insistente, intenta hacernos comprender que dar una explicación en términos de datación o cultura material al lenguaje, al arte, la política o en este caso a los ritos de la vida o la muerte se vuelve ridículamente estéril. Parece como si el Hombre no hubiera aprendido nada de su complejidad cerebral y que cada una de las diversas ciencias sólo mantuviera su postura por motivos de autoafirmación de su disciplina. De acuerdo, pero ¿qué opina de "Halloween"? Bien, para el metalingüista el origen de nuestras prácticas más características, por encima de todo el lenguaje, se encuentra en nuestra cabeza de un modo orgánico. Y en nuestras prácticas de un modo funcional, integrativo, como extensivo de nuestro cerebro. ¿Tendrá razón el malhumorado de Noam?. Los chimpancés y otros homínidos, algunos paquidermos, camélidos y cetáceos también "lloran" la muerte o desaparición de sus congéneres. No han logrado trivializarla como algunas culturas humanas que la celebran como paso a una existencia mejor o a la discoteca engalanada de calabazas y murciélagos más próxima; sin embargo  la presienten como algo que conlleva ritos para ellos, como permanecer agrupados, gimoteando todos en círculos a modo de cánticos de despedida, o situarse cerca del cuerpo inerte o arrastrarlo hasta un sitio más íntimo. Parece que la cosa, como terminan concluyendo los etólogos, va en relación con el tamaño o disposición evolutiva del desarrollo cerebral. Quizás aún no lo sepamos, pero seguramente el loco de Noam este justificadamente molesto y sea el único que esté en lo cierto. Las construcciones culturales tienen su origen en el cerebro. Quizás por eso, sean universales.

Recogida del cuerpo de Dorotea, despedida por 
sus congéneres, en el Centro de Recuperación
 de Animales de Sanaga-Yong, en Camerún.

 

El mito ensordecedor del garaje y el síndrome de la pereza.

Comparando las grandes instituciones comerciales históricamente entendidas, como bien pueden ser la Ford o la Amazon, podemos apreciar que no son operacionalmente tan distintas entre sí, a pesar del tiempo transcurrido entre la creación de una y otra. Esto nos da a entender que la tecnología e innovaciones técnicas que han propiciado las transformaciones últimas, no han dado lugar a verdaderos cambios organizacionales dentro de la cultura empresarial y en las relaciones humanas de producción. Estas son, las nuevas TIC lo que, paradójicamente, provoca no sólo el enriquecimiento del trabajador, sino también los conflictos culturales en el entorno laboral que de nuevo están resurgiendo. 

Víctor G. Pulido. En Cáceres,  a  26 de agosto de 2015.

Durante el álgido transcurso del desarrollo industrial de la producción en cadena, “Ford” llegó a controlar todos y cada uno de los aspectos y procesos implicados en la configuración final de su producto franquicia: el “Modelo T”. Hasta tal punto esto fue así que muchos de los materiales y componentes de montaje de los vehículos salían de naves muy diversas, todas ellas próximas al hangar principal de montaje y ensamblado. Puede que a ojos de una sociedad de producción global como lo nuestra, acaso hoy nos pueda resultar sorprendente que el parabrisas y las ventanillas de los estandarizados “T” se fabricaran en secciones propias de la fábrica, en espacios destinados exclusivamente a las labores de la cristalería industrial; del mismo modo, que las piezas y engranajes de los motores tomaran forma bajo los crisoles modulados de su propia fundición cercana y no como en la actualidad sería de esperar que estas formas fueran moldeadas por empresas de componentes siderúrgicos destinadas a tal fin. Y no deja de ser por menos sorprendente que desde las forjas ahormadoras de "Highland Plant" se suministraran elementos tan básicos como las planchas laminadas de hierro o acero destinadas al chasis de los vehículos. Todas y cada una de las piezas, así como los engranajes, tornillos, sistemas de ensamblados eran tratados y tomaban forma dentro de la misma factoría matriz. Mucho antes de incorporarse al diseño progresivo del coche, tanto los componentes de montaje en sus diferentes taxonomías, pareceres y tamaños como los accesorios y los embellecedores que lo engalanaban, se encontraban bajo el control de la provisión de la organización. La compañía llegó, si cabe, al paroxismo de su funcionalidad y prácticamente desde sus mismos orígenes corporativos cuando asumió el diseño de algunas de sus propias herramientas mecánicas, al margen de las ya existentes y ofrecidas por el mercado industrial. Al contrario de lo que hoy es norma industrial, "Ford" atesoraba el monopolio de su propia provisión y de sus propios útiles de montaje.

Empleados de la "Ford Motor Company" de Detroit, en multitud, en 1915.

 Sobre estas líneas, la fachada principal de la factoría, que acogía sus zonas nobles,

durante aquella época y hoy ha sido reconvertida en museo de la compañía.

En la figura de abajo, la "Flanders Automobile Company", archirival de la Ford, 

y que contaba entonces con la mayor fábrica de automóviles del mundo, también de Detroit.

A toda esta calidoscópica trama industrial de la Ford de primeros del siglo XX, habría que añadir su personal técnico y administrativo. Al margen de los forjadores, herreros y cristaleros, la compañía disfrutó de una cada vez más perceptible y extensa nómina de mecánicos, soldadores, carpinteros, tapiceros y montadores que configuraban la secuencia de su valor añadido. Fuera del núcleo de operaciones, ingenieros, contables, almacenistas, inventaristas, responsables de equipo y como en toda burocracia industrial, directivos, secretarias -y, aunque no pertenecieran a ella, vendedores de perritos calientes-, daban suporte al conglomerado. El resultado de todas sus sumas fue el modelo disruptivo de logística de producción interna secuenciada o más conocida, informalmente, como cadena de abastecimiento y montaje en serie. Para darlo a entender de un modo más llano diremos que la lógica fordiana se basaba en una misma idea logística y revolucionariamente sencilla, al tiempo que organizacionalmente compleja: “Todos y todo, bajo un mismo techo y bajo una misma dirección”.

Ahora bien, si piensas que todo esto es cosa del siglo pasado, propio de las grandes burocracias empresariales de aquella época, o al menos te invita a esbozar una condescendiente sonrisa sobre la Ford de 1908, te pido que te fijes bien en lo que hoy es “Amazon”, su referente actual. Al igual que ya se diera en “Ford” exactamente hace un siglo, “Amazon” se constituye actualmente en lo que los sociólogos industriales llamamos una “institución completa” (las mayores corporaciones también lo son, y me refiero al término “instituciones”). Y al igual que otras grandes corporaciones disruptivas anteriores a ella, la multinacional con sede en Seattle construyó sus propias herramientas o procesos para diferenciarse operacionalmente de su competencia. Es decir, de los estándares y protocolos tradicionales más arraigados en su sector. Lo hizo además, quizás de manera instintiva, a semejanza de “Ford”: de modo ajeno al propio segmento de mercado que las provee. Y para este caso la herramienta propietaria fue su software (que, dicho sea de paso, empieza a constituirse en el core de su negocio junto con el “big data” y el “cloud computing”). Por otra parte, y a pesar de su estructura aparentemente sencilla de almacén -como la Ford de aparente fábrica-, y en la que sólo podríamos adivinar agentes logísticos llevando cosas y cajas de un lado para otro, también la Amazon cuenta a día de hoy con un elenco indescifrable de técnicos y profesionales: desde fotógrafos que realzan la imagen de los artículos para hacerlos más atractivos, pasando, entre otros muchos, por puericultoras que se ocupan de los más pequeños durante el horario laboral; y así hasta llegar a un cocinero asiático que prepara sushi para la población de trabajadores de creencia musulmana, los días que en el menú del comedor toca carne. Todo tipo de cometidos profesionales se dan en su organización. De hecho, es más: piensa en una profesión o en cualquier desempeño laboral, la más rara, sofisticada o irreverente que puedas imaginarte dentro de un marco productivo como el de “Amazon”, y la Amazon, como institución completa, habrá dado lugar y cuenta, al igual que la Ford cien años atrás -y como ya sucediera con su vendedor de perritos calientes-, a su demanda. ¿Un “Mimo”, he oído decir por ahí?. Pues bien, se acerca: en navidades los centros logísticos de “Amazon.de”, en Bad Hersfeld, amenizan los descansos del personal, un tanto más prolongados que los de costumbre, con actuaciones y pantomimas; justo antes o después de los sorteos de regalos para sus empleados, éstos improvisan un coqueto escenario montado a base de palets para dar cabida en otras ocasiones al número del monologista televisivo de turno contratado para la ocasión.

Aunque cueste creerlo a día de hoy , muchos de los fabricantes no acompañan

sus productos de un buena foto de calidad y optimizado web. Otros proveedores

de caracter local, no tienen costumbre. "Amazon" aprovecha estas ocasiones 

para dar tratamiento de luz y optimización  fotográfica a los productos, 

antes de subirlos a su portal para la venta. La calidad de la imagen, vende.

Sobre el párrafo, fotógrafo de "Amanzon.es", en San Fernando de Henares.

Y ya puestos a analizar, “Amazon”, al igual que “Ford”, ha dado o da lugar al diseño de sus propios productos franquiciados, como es el referente semiótico del “Kindle” frente al mismo icónico del “Modelo T”. Si del “T” se llegaron a sobrepasar ventas de más de quince millones de unidades en poco menos de treinta años, del “Kindle” sabemos que, cuanto menos -Seattle no proporciona cifras oficiales-, desde el inicio de su ciclo de vida productivo en 2007, ha logrado triplicar esa cifra. Sendos hitos del consumo, ideados a ambos extremos del comienzo de un siglo y entendidos y extendidos como concepto tecnológico universal de comunicación, logran democratizar el mundo de su época sobre la base de unos costos reducidos y un precio asequible. Y ya por último, si nos fijamos en lo referente a la innovación de procesos y eficiencias técnicas, si Detroit vio nacer lo que conocemos como el montaje en cadena para optimizar el esfuerzo de sus trabajadores y la estructura de costes, Seattle dio lugar a una misma filosofía y a su innovación disruptiva propia al crear e impulsar el sistema de cálculo lógico-computacional de la logística caótica. Ambos, tanto Detroit como Seattle, compartieron el mismo objetivo de reducción de espacios y tiempos relativos a sus procesos de personal, producción y costes.

El modelo "T" de Ford, en una nota publicitaria cuando alcanzó su mejor precio y sus diez millones de unidades, y el modelo "K" de Amazón, han permitido domesticar el consumo de las tecnologías de la comunicación -espacial e informacional, en cada caso- y constituyen el hito de consumo efectivo de cada una de sus respectivas épocas. 

En 2012, gracias a la iniciativa piloto en Ghana (arriba), y en Kenia (abajo), alrededor de dos mil niños africanos pudieron disfrutar para su aprendizaje, de su "Worldreader Kindles". Se espera que el dispositivo universal de "Amazon" permita acceder al conocimiento de todos ellos y pueda incrementar las posibilidades de desarrollo humano de sus poblaciones, en el medio plazo. Los beneficios sociales del e-learnig, al alcance de todos.

Ahora bien, ¿qué conclusiones podemos sacar de todo ésto?, ¿a dónde queremos llegar?. Bien, lo que constatamos en un primer término es que las instituciones completas siguen existiendo, continúan siendo punta de lanza en innovación y procesos y continúan igualmente basándose, aun virando de una versión a otra, en los mismos parámetros y procesos organizativos que vieron la luz desde la llegada de la división secuenciada del trabajo en "Ford". Nada ha cambiado en lo esencial. Por tanto, salvo por pequeños cambios sociales, intermedias estrategias operacionales y grandes logros tecnológicos -aderezados de algunas transformaciones en los estilos o modalidades de consumo orientadas por cambio industrial y la investigación de carácter social como es el caso del marketing-, no parece que la cosa haya variado mucho. Y muy a pesar, o no, de haber mudado parte de nuestra cultura productiva desde un modelo de elaboración de base industrial a otro de base tecnológica. En definitiva, lo que sí más bien parece es que la cultura informacional, con la salvedad de hacer más eficientes a las instituciones comerciales, tampoco las ha hecho menos diferentes entre sí en la línea del tiempo en cuanto a la gestión de sus recursos humanos, productivos y del valor de su conocimiento. Algo ha mutado, eso sí, con respecto al trato con los consumidores, al establecerse un marco de competencia global perfecta. Pero incluso a pesar de todo lo bueno y todo lo malo, “Amazon” no tiene hoy menos problemas que los que “Ford” tuvo entonces con sus empleados; ni “Ford” tuvo con sus clientes más incidencias que las que “Amazon” gestiona diariamente. A pesar que la empresa de Jeff Bezos está entre las primeras mejor valoradas del mundo por sus clientes y por la calidad de sus productos y servicios, como así fue para "Ford", miles de sus productos son devueltos cada hora a sus almacenes por orden de la insatisfacción del consumidor. Y a pesar de que Henry Ford pagaba una alta retribución a sus empleados por el jornal de ocho horas, cientos de trabajadores al mes no volverían a su puesto de trabajo a la mañana siguiente; el mismo Ford reconoció apesadumbrado que para poder cubrir el puesto de 14.000 empleados en su conglomerado debía contratar al menos un bruto de 53.000 anuales, al objeto de poder mantener un efectivo constante. Y todo, como vemos, debido a una alta rotación de personal que padecía en relación a su tecnometría avanzada. Queda la impresión que la resolución de los problemas de gestión no han dado el salto que sí ha dado la tecnología. 

"Amazon" alterna el "cloud computing" y la lógica 

computacional de la "logística caótica" para dar lugar 

a la fusión de sus cores operacionales de negocio 
y la reducción de coste y acortamiento de procesos.

Ahora bien, si después de todo esto y después de todo lo contado aun sigues creyendo objetivamente que todo esto es cosa del siglo pasado o propio de mastodónticas burocracias empresariales de aquella época, o, en el peor de los casos,de enseñas de hoy como "Amazon", "Ikea" o "H&M"; si de verdad piensas que algo realmente está cambiando en nuestros nuevos diseños empresariales y que de persistir en nuestro calendario este tipo de "instituciones completas" en todo caso es propio de organizaciones que no se adaptan a los nuevos tiempos y estructuras, seguramente no tardarás en caer en la falacia ensordecedora del “mito del garaje”. O, en el mejor de los casos, en el “síndrome del cuarto universitario”. ¿Y qué es el "Mito de Garaje"?. El mito de garaje en sustancia – encarnado en enseñas igualmente reificadas como “Microsoft”, “Appel”, “Facebook”, “HP”, “Linux” o “Sun Microsystem”, entre otras – no es más que esa leyenda industrial de nuestro tiempo que nos susurra que las organizaciones empresariales de la era informacional se sustentan sobre estructuras horizontales, versátiles y sencillas; con una cultura corporativa escueta de todo título academicista, personal o estructura tecnocrática; y que de algún modo insuflaron o propician aún un cambio de modelo organizacional y de funciones, lo cual las hace más gráciles y dinámicas. El "mito del garaje" como concepto de la cultura material se antepone a otro concepto material de la cultura, al de la "institución completa". Pero en el "Mito ampliado o amplificado del garaje", aquel que va más allá, la empresa informacional nace ajena al del ecosistema empresarial tradicional o dominante que le ve nacer, sin que éste tenga posibilidad alguna de transmitirle ninguna de sus reglas de procedimiento o normas de cultura corporativa. Por tanto, el nuevo modelo gerencial de lo informacional no se ve contagiado por principios ambientalmente absorbidos, y por tanto no reciben aportes de paradigma del orden que le precede. Por contra, en estas nuevas organizaciones informacionales -que no informales- y bajo sus innovadores métodos de trabajo, los empleados son más reconocidos por sus superiores y se les tiene en cuenta todas sus aportaciones y contribuciones, lo que da lugar a una estructura más horizontal de la tomas de decisiones y a un crecimiento más exponencial de sus desarrollos y valores añadidos.

¿Realmente nacieron todas en un garaje o en un cobertizo?. Todo es un mito. Jobs reconoció tardíamente que antes de encerrarse con su socio entre sus cuatro paredes, ya habían madurado la idea y recibido formación así como contactos y asesoramiento externos del ecosistema empresarial para desarrollarla. Las ideas no salen de la nada, sino de una intrincada red de relaciones laborales y profesionales. Más concretamente, de las instituciones completas. Que le pregunten a Bezos: la empresa para la que trabaja antes de dejarlo todo y ponerse a vender libros en su cobertizo, operaba en Internet, y bajo una red internacional de conocimiento aplicado. 

El mito de que el conocimiento disrupcional surge de la nada o del aislamiento tecnológico o intelectual es típicamente característico de la revolución informacional y sus formas de organización del emprendimiento.   

Pero la verdad es que esta anomalía rara vez ocurre, incluso si trabajas para la Apple. Cuando en realidad no se manifiesta todo lo contrario: cuando las organizaciones se vuelven maduras, instituciones completas o bien se estabilizan en torno a un tamaño óptimo, ocurre que este “hechizo mitómano” se rompe al comprobarse que ya no son tan flexibles y horizontales, ni tan creativas como alguna vez sí lo fueron, como en el clásico ejemplo de "Ford", o incluso de "Amazon". Y, a pesar de sus muchos esfuerzos y buenas intenciones, políticas laborales de por medio, lo cierto es que el volumen de la estructura, pesa. Esta pérdida de agilidad de las jóvenes corporaciones en su proceso de crecimiento orgánico es necesaria para poder amoldarse a su masa crítica y evitar el riesgo de colapso: intentar aligerarla es tan sólo un desiderátum corporativo, más que una política real o eficaz. Incluso en “Google” no se pasan el día innovando o jugando al futbolín, como en ocasiones parece que nos hace creer su semblante micótica: hay mucha rutina, canales de procesos colaborativos y enfrentados y toda una pequeña tecnocracia de mandos intermedios de por medio.

Colectivos de trabajadores y estudiantes asiáticos 

del SACOM y del SOMO, manifestándose.

Frente a la imagen social que nos hemos creado de un nuevo orden informacional en lo productivo y en lo integrativo con respecto a la inclusión de nuestro conocimiento en la toma de decisiones, esta constatación de la realidad empresarial está dando lugar a una nueva "desilusión de nuestro mundo", es decir, de "nuestro tiempo". Como ya definiera Weber para su nueva época, la desilusión del mundo es la desilusión de cada uno de sus tiempos y progresos: un necesidad de intervenir los mitos de su pasado para dar lugar en cada época a un nuevo mito, a una nueva desilusión. Y como respuesta a la desilusión de nuestro mito informacional, está configurándose en este tiempo otro síndrome coetáneo contrapuesto "al del garaje", y que va tomando también maneras de hito compartido: el “síndrome de la pereza”. El syndrome de la paresse, "laziness syndrome" o síndrome perezoso es aquel que reza que "ya nada importa", que hagas lo que hagas en el trabajo, ya sea en instituciones completas o en pequeñas empresas rurales, informacionales o industriales, no será éste “ni creativo ni reconocido” como nuestra era prometía; toda buena idea, desarrollo o intención de mejora quedan aplastadas por la atmosférica presión de la "burocracia informacional", aún más asfixiante. Algo debe de haber, cuando nada es como lo dibujaron los libertadores de nuevo cuño. Patricia Vendramin, antropóloga laboral, demuestra algo de intuición cuando asegura que la informatización de los flujos de trabajo nos conduce de nuevo a actividades rutinarias y segmentadas por procesos, no demasiado diferentes en lo cognitivo a los de las fábricas de "Ford". De hecho, la informatización divide aún más la división consciente entre la planificación y la ejecución en los procesos de trabajo: lo que antes eran piezas, ahora son datos, planografías, protocolos escuestos o máquinas automatizadas que dirigen nuestros actos laborales. Recuerda nuestra era avanzada viejas citas de Marx, cuando en una de ellas precisaba que nuestro moderno sistema de producción no requería de individuos cultivados, sino tan sólo de almas mecánicas, de hombres y mujeres ultraespecializados que se ciñan a un esquema productivo sin cuestionarlo.

Y sin embargo, esta sensación es incompatible con las expectativas de desarrollo de funciones y tareas que de sí misma tienen muchas y muy formadas generaciones de empleados de la "Era de Acuario". Lo cual genera cierta desazón. Muchos directivos y gerentes, lo saben. Por eso ni siquiera pueden asomarse a la lista de best-sellers de bolsillo que aún persisten en estar entre los más vendidos y de los cuales informan los dominicales. No quieren encontrarse de nuevo, por citar, con Corinne Maier, la gurú que lleva azotando desde hace un lustro las conciencias de los trabajadores de “Amazon.de” en Alemania, de "Ikea" en Suecia, y la de media Europa en la última década. Maier, a tiempo parcial ejecutiva de una gran empresa completa, "indignada de calle", a tiempo disponible insiste en aconsejar a todos los trabajadores que hagan lo menos posible en las corporaciones, ya que tan sólo son engranajes de una gran maquinaria en la que ni siquiera se les considera o se les permite tomar decisiones sobre sus propios procesos de trabajo. Para Maier, todo sigue como si nada y poco queda de su primavera del 68.

Para Maier sólo existe una respuesta sistémica al nuevo entorno institucional de trabajo: 
"si no van a aprovechar tu talento, al menos que no lo malgasten". Sin embargo, esta es la 
respuesta sencilla, no la sistemática: los sistemas siempre han terminando adoptando 
los recursoshumanos del conocimiento en el medio plazo, o simplemente los han 
reemplazado por máquinas o procesos tecnológicos a medida que han ido 
asimilando  funciones complejas humanas y han desplazado 
al hombre a un nivel superior de complejidad intelectual.

Entonces, ¿qué pasa?, ¿no hemos evolucionado organizacionalmente nada?. Lo cierto es que, en efecto muy poco. Seguimos siendo fieles a nuestra ecología humana, animales burocráticos con tendencia a la jerarquía y los procesos estandarizados característicos de nuestra otrora cultura industrial; y, habría que añadir que conforme a cierto orden preestablecido por su tamaño. O quizás sí hemos cambiado, y quizás mucho. Porque lo peor de todo esto es que el verdadero avance, el que nos provoca tanta insatisfacción dentro de las grandes y pequeñas organizaciones, se ha producido como consecuencia de cómo ese mismo progreso ha impactado en la reconfiguración y rediseño de nuestros mapas mentales y conceptuales de intervención en el mundo. La tecnología, sus avances, nos hace engranajes dentro de nuestra incursión en los procesos de la producción, pero al tiempo nos hace más libres y autoconscientes de nuestra potencialidades y autodesignios fuera de ellos. Los procesos de horizontalización sociales y tecnológicos nos permiten acceder a formas de disfrutar de nuestro ocio, de nuestras relaciones, creatividades e inteligencias de un modo más directo, accesible y pleno al que quizás no podamos acceder en nuestros puestos de trabajo. De algún modo las personas hemos olvidado el residuo adaptante que supuso ser una tuerca hasta hace poco y nos hemos abrazado en mayor grado al mito del "intelectual de garaje" o de "irreverente niño prodigio de cuarto universitario". Nos lo hemos creído. O por contra o al mismo tiempo, espero que no,  no adscribimos al de la pereza. Dicho de otro modo, hemos despertado o revivido el residuo ancestral que nos pone de nuevo en el reencuentro latente con el ser creativo y no especialmente oligárquico que tuvo que ser para afrontar la evolución de su especie hace unos pocos milenios, meméticamente diseñado para equipos sencillos, horizontales y de trabajo conjunto, de creación de herramientas y desarrollo de estrategias simultáneas y no disociadas. Y en esta confrontación de los estados humanos con la realidad empresarial, es donde reside el conflicto: hemos dejado atrás nuestra etapa industrial de monos con llave inglesa, y ahora somos homínidos sapiens de nuevo, intentando transformar el mundo tan sólo con nuestras pequeñas -y muy avanzadas- herramientas, y en cuadrillas de cuatro. Las instituciones completas, en efecto, permanecen lejos de este concepto como nuestro mayor logro organizacional que son; por ello, pero no sabemos por cuánto tiempo o si será para siempre, aún perviven imperiales y rezagas justo por detrás de nuestra nueva y lograda evolución técnica y social.